”مان“ جي عمر يا ”اسان“ جي عمر؟

اڪيلائي بڻجي وئي آهي، سماجيات جي ماهرن جي مطابق، هڪ سنگين سماجي مسئلو. 2010 جي شروعات ۾، VTsIOM پولن جي مطابق، روسين جو 13٪ پاڻ کي اڪيلو سڏيو. ۽ 2016 ۾، اڳ ۾ ئي 74٪ تسليم ڪيو ويو ته اھي حقيقي، حياتي دوستي جي کوٽ آھي، 72٪ ٻين تي اعتبار نه ڪيو. اهو سڀ روس جي ڊيٽا آهي، وڏن شهرن ۾ مسئلو اڃا به وڌيڪ شديد آهي.

وڏن شهرن جا رهواسي (جيتوڻيڪ جن وٽ هڪ خاندان آهي) ننڍن شهرن جي رهاڪن جي مقابلي ۾ وڌيڪ اڪيلائي محسوس ڪن ٿا. ۽ عورتون مردن جي ڀيٽ ۾ اڪيلا آهن. صورتحال پريشان ڪندڙ آهي. اهو ياد رکڻ جو وقت آهي ته اسين سڀ سماجي جانور آهيون، ۽ اسان لاءِ ڪميونيڪيشن صرف بوريت کان بچڻ جو هڪ طريقو ناهي، پر هڪ بنيادي ضرورت آهي، بقا لاءِ هڪ شرط.

اسان جو ”آءُ“ موجود ٿي سگھي ٿو صرف ٻين جي مهرباني، جيڪي ان سان گڏ آهن، ان کي ٺاهڻ ۾ مدد ڪن ٿا. ڇا اهو ئي سبب آهي ته ٽيڪنالاجي جي ترقي سان رابطي جي نئين شڪلن جي اڀرڻ جي ڪري ٿي: سماجي نيٽ ورڪ ٺاهي رهيا آهن، دلچسپي جي فورمن جو تعداد وڌي رهيو آهي، هڪ رضاکار تحريڪ ترقي ڪري رهي آهي، گراس روٽ خيرات ترقي ڪري رهي آهي، جڏهن اسان سڄي دنيا کي ڊمپ ڪيو وڃي. ، ”جيترو اسان ڪري سگهون ٿا“ ضرورتمندن جي مدد ڪرڻ لاءِ.

شايد، اهو دور جڏهن اصلي شيءِ ”مان، منهنجي“ هئي، ان وقت کي بدلايو پيو وڃي جتي ”اسان، اسان جو“ غلبو آهي. 1990ع واري ڏهاڪي ۾ روسين جي ذهنن ۾ انفراديت جا قدر تيزيءَ سان جڙي رهيا هئا. ان لحاظ کان، اسان مغرب کي پڪڙي رهيا آهيون. پر ويهن سالن کان به گهٽ گذري ويا آهن، ۽ اسان هڪ عام بحران جو ميوو حاصل ڪري رهيا آهيون: ڊپريشن، تلخ ۽ مونجهاري ۾ اضافو.

اهو سڀ ڪجهه، سماجيات جي ماهر الائن ايرنبرگ جي تعريف کي استعمال ڪندي، "پاڻ جي ٿڪڻ" جي نشاني آهي، انهي سان گڏ "مان" جي ٿڪائي، جنهن کي پنهنجي omnipotence ۾ تمام گهڻو يقين هو. ڇا اسان اڳوڻي انتها تي جلدي ڪريون؟ يا سونهن جو مطلب ڳوليو؟

اسان جو "مان" خودمختيار ناهي

”مان“ ۾ يقين، جيڪو ڪنهن جي وجود، لطف، سوچڻ، تخليق ڪرڻ جي ضرورت نه آهي، اسان جي ذهنن ۾ مضبوط طور تي جڙيل آهي. تازو ئي فيس بوڪ تي (روس ۾ پابندي مڙهيل هڪ انتهاپسند تنظيم)، هڪ صارف دليل ڏنو ته انتظامي انداز ڪمپني جي ملازمن جي ڀلائي کي متاثر ڪري ٿو. ”ڪو به مون کي خوش ٿيڻ کان روڪي نٿو سگهي جيڪڏهن آئون فيصلو ڪريان ٿو ،“ هن لکيو. ڇا هڪ وهم: تصور ڪرڻ ته اسان جي رياست ماحول ۽ آس پاس جي ماڻهن کان مڪمل طور تي آزاد آهي!

ڄمڻ جي لمحن کان، اسان ٻين تي انحصار جي نشاني تحت ترقي ڪندا آهيون. ٻار ڪجھ به نه آهي جيستائين ان کي پنهنجي ماءُ جي هٿ ۾ نه رکيو وڃي، جيئن ٻار جي نفسياتي ماهر ڊونلڊ ونيڪوٽ چيو هو. انسان ٻين جانورن کان مختلف آهي: مڪمل طور تي وجود ۾ آڻڻ لاء، هن کي گهربل هجي، هن کي ياد رکڻ ۽ سوچڻ جي ضرورت آهي. ۽ هو اهو سڀ ڪجهه ڪيترن ئي ماڻهن کان توقع ڪري ٿو: ڪٽنب، دوست ...

اسان جي سوچ، رهڻ جو طريقو، ماحول، ثقافت، تاريخ سان ٺهڪي اچي ٿو. اسان جو ”مان“ نه خود مختيار آهي ۽ نه خود مختيار. اسان کي پنهنجي انفراديت کي محسوس ڪرڻ لاءِ ڪنهن ٻئي شخص جي لفظن جي ضرورت آهي، ٻاهران هڪ نظريو.

هڪ بالغ ۽ هڪ ننڍڙو ٻار هڪ آئيني جي سامهون بيٺو آهي. ”ڏس؟ اهو تون آهين!" - بالغن جو عڪس ڏانهن اشارو. ۽ ٻار کلي ٿو، پاڻ کي سڃاڻي ٿو. اسان سڀ ان مرحلي مان گذري چڪا آهيون، جنهن کي نفسيات جي ماهر Jacques Lacan ”عڪس اسٽيج“ سڏيو آهي. ان کان سواء، ترقي ناممڪن آهي.

خوشيء ۽ رابطي جا خطرا

بهرحال، ڪڏهن ڪڏهن اسان کي پاڻ سان گڏ اڪيلو هجڻ جي ضرورت آهي. اسان کي اڪيلائي جي لمحن سان پيار آهي، اهي ڏينهن جي خواب ڏسڻ لاء سازگار آهن. ان کان علاوه، مايوسي يا پريشاني ۾ گرڻ کان سواء اڪيلائيء کي برداشت ڪرڻ جي صلاحيت ذهني صحت جي نشاني آهي. پر اسان جي اڪيلائي جي لطف جون حدون آهن. جيڪي ماڻهو دنيا مان نڪرندا آهن، پنهنجي لاءِ هڪ ڊگهو اڪيلائي جو بندوبست ڪن ٿا، اڪيلائيءَ ۾ سمنڊ جي سفر تي نڪرندا آهن، بلڪه تيزيءَ سان هيلوسينيشن ۾ مبتلا ٿيڻ لڳندا آهن.

هي هڪ تصديق آهي ته، جيڪي به اسان جا شعوري خيال آهن، اسان جي "مان" کي مڪمل طور تي ڪمپني جي ضرورت آهي. قيدين کي اڪيلائي جي قيد ۾ موڪليو وڃي ٿو ته جيئن انهن جي مرضي کي ٽوڙي سگهجي. رابطي جي کوٽ سبب موڊ ۽ رويي جي خرابي. رابنسن ڪروسو جو ليکڪ ڊينيئل ڊيفو ايترو ظالم نه هو جيترو پنهنجي هيرو کي ريگستاني ٻيٽ جو اڪيلو قيدي بڻائي ڇڏي. هن لاء جمعه سان گڏ آيو.

پوءِ اسان تهذيب کان پري غير آباد ٻيٽن جا خواب ڇو ٿا ڏسون؟ ڇاڪاڻ ته جيتوڻيڪ اسان کي ٻين جي ضرورت آهي، اسان اڪثر انهن سان تڪرار ۾ ايندا آهيون. ٻيو ڪو اسان جهڙو، اسان جو ڀاءُ، پر اسان جو دشمن به آهي. فرائيڊ هن رجحان کي پنهنجي مضمون "ثقافت سان عدم اطمينان" ۾ بيان ڪري ٿو: اسان کي هڪ ٻئي جي ضرورت آهي، پر هن جا مختلف مفاد آهن. اسان هن جي موجودگي چاهيون ٿا، پر اهو اسان جي آزادي کي محدود ڪري ٿو. اهو ٻئي خوشي ۽ مايوسي جو هڪ ذريعو آهي.

اسان ٻنهي کان ڊڄون ٿا اڻڄاتل حملي ۽ ڇڏڻ کان. جرمن فيلسوف آرٿر شوپنهاور اسان کي ٿڌي ڏينهن ۾ پورڪيپائن سان تشبيهه ڏني آهي: اسان پنهنجن ڀائرن کي گرم رکڻ لاءِ ويجھو وڃون ٿا، پر اسان هڪ ٻئي کي ٿلهي سان زخمي ڪريون ٿا. پاڻ وانگر ٻين سان گڏ، اسان کي مسلسل محفوظ فاصلو ڳولڻو پوندو: نه تمام ويجهو، نه تمام پري.

اتحاد جي طاقت

هڪ ٽيم جي طور تي، اسان محسوس ڪيو ته اسان جي صلاحيتن کي وڌايو وڃي. اسان وٽ وڌيڪ طاقت آهي، وڌيڪ طاقت. مطابقت، گروپ مان خارج ٿيڻ جو خوف، اڪثر ڪري اسان کي گڏجي سوچڻ کان روڪي ٿو، ۽ ان جي ڪري، هڪ شخص هزارن کان وڌيڪ اثرائتو ٿي سگهي ٿو.

پر جڏهن ڪو گروهه هڪ گروپ جي طور تي صحيح طور تي وجود ۾ اچڻ چاهي ٿو، جڏهن اهو عمل ڪرڻ جي ارادي جو مظاهرو ڪري ٿو، اهو پنهنجي ميمبرن کي طاقتور حمايت ڏئي ٿو. اهو پڻ علاج جي گروپن ۾ ٿئي ٿو، مسئلن جي اجتماعي بحث ۾، گڏيل امداد جي تنظيمن ۾.

1960ع واري ڏهاڪي ۾ جين پال سارتر مشهور ڊرامي ”هيل اِز آدرز“ نالي ڊرامي بيهائنڊ ڪلوزڊ ڊورس لکيو. پر هتي هن پنهنجي لفظن تي تبصرو ڪيو آهي ته: ”مان سمجهان ٿو ته ان سان مان اهو چوڻ چاهيان ٿو ته ٻين سان اسان جا لاڳاپا هميشه زهر بڻجي ويندا آهن، ته اهي هميشه جهنمي رشتا آهن. ۽ مان اهو چوڻ چاهيان ٿو ته جيڪڏهن ٻين سان لاڳاپا خراب، خراب ٿي ويا آهن، ته ٻيا صرف دوزخ بڻجي سگهن ٿا. ڇاڪاڻ ته ٻيا ماڻهو آهن، حقيقت ۾، پاڻ ۾ سڀ کان اهم شيءِ.