منهنجو گرو گوشت کائيندو آهي

شهر جي مرڪز ذريعي هلڻ دوران، مون مختلف يوگا ڪلبن، ايورويڊڪ سينٽرن ۽ ٻين هنڌن جو هڪ وڏو تعداد ڏٺو، جتي ماڻهن کي يوگا جي مختلف شعبن سان واقفيت حاصل ڪرڻ جو موقعو ڏنو ويو آهي. هر ٻن سؤ ميٽرن تي، اکيون هاڻي ۽ پوءِ پراسرار ڊرائنگ ۽ واعدي سان گڏ هڪ ٻئي اشتهاري پوسٽر ڏانهن ڇڪينديون آهن جهڙوڪ ”اسان هن وقت سڀ چڪر کولڻ ۾ مدد ڪنداسين. ۽ هڪ اهڙي يوگا سينٽر جي پورچ تي (هاڻي ان جو نالو نه ٻڌائينداسين)، هڪ ڊگهو نوجوان بيٺو سگريٽ ڇڪي رهيو هو، جيڪو بعد ۾ معلوم ٿيو ته اتي يوگا سيکاريو. تماڪ ڇڪڻ واري يوگا جي حقيقت مون کي ڌڪي ڇڏيو، پر دلچسپي خاطر، مون اڃا به فيصلو ڪيو ته هن يوگا گرو کان هڪ سبزي پڇي، جنهن جي پٺيان هڪ منفي جواب ٿوري حيرانگي سان ملايو ويو. هن صورتحال مون کي ٿورو حيران ڪيو: اهو ڪيئن آهي ته هڪ جديد يوگا استاد پاڻ کي تماڪ ڇڪڻ ۽ موتمار کاڌو کائڻ جي اجازت ڏئي ٿو؟ ٿي سگهي ٿو ته اها پوري لسٽ به نه هجي... اهي شيون هڪ ٻئي سان ڪيتري مطابقت رکن ٿيون؟ ان مان معلوم ٿئي ٿو ته جڏهن توهان ماڻهن سان ڪم ڪري رهيا آهيو، توهان انهن کي عدم تشدد جي اصولن جي باري ۾ ٻڌائيندا آهيو، حواسن تي ضابطو رکڻ جي اهميت (برهمچاري) جي باري ۾، جڏهن ته توهان خاموشيءَ سان پرياناما جي وچ ۾ تماڪ ڇڪيندا آهيو ۽ شوارما کائيندا آهيو؟ ڇا ”نان سبزي“ گرو جي تحت مشق ڪرڻ فائديمند ٿيندو؟ ساج پتنجلي، مشهور "يوگا سوتر" جو مرتب ڪندڙ، اسان کي يوگا جي پهرين ٻن مرحلن سان متعارف ڪرايو آهي، جيڪي اسان جي روحاني ترقي جي ڊگهي رستي کي شروع ڪرڻ ۾ مدد ڪن ٿا - ياما ۽ نياما. ياما سڀني کي صلاح ڏئي ٿو ته تشدد، قتل، چوري، ڪوڙ، هوس، ڪاوڙ ۽ لالچ کي ڇڏي ڏيو. اهو ظاهر ٿئي ٿو ته يوگا پنهنجي پاڻ تي تمام گهڻي ڪم سان شروع ٿئي ٿو، هڪ ذيلي ۽ مجموعي طور تي خارجي سطح تي. اندر، يوگي پنهنجي ذهن کي سنڀالڻ ۽ مادي خواهشن کي ڪنٽرول ڪرڻ سکي ٿو. ٻاهران، هو پنهنجي آس پاس کي صاف رکندو آهي، جنهن ۾ کاڌو به شامل آهي جيڪو هن جي پليٽ تي ختم ٿئي ٿو. قتل جي شين کي کائڻ کان انڪار اهو ئي احمسا (عدم تشدد) آهي جنهن جو ذڪر پتانجلي XNUMX صدي ۾ واپس ڪيو. ق. ان کان پوء ٻيو قدم niama آهي. هن اسٽيج تي هجڻ ڪري، يوگي جي زندگيءَ ۾ اهڙيون واجب شيون شامل آهن جيئن ته پاڪيزگي، نظم و ضبط، جيڪو توهان وٽ آهي ان تي راضي رهڻ جي صلاحيت، خود تعليم، توهان جي سڀني معاملن کي خدا ڏانهن وقف ڪرڻ. خراب عادتن جي هڪ گروپ کان پاڪ ٿيڻ جو عمل صرف انهن ٻن ابتدائي مرحلن تي ٿئي ٿو. ۽ صرف پوءِ آسن جي مشق تي عمل ڪري ٿو، پرانايام، پر ان جي برعڪس نه. ڪيڏي نه افسوس جي ڳالهه آهي جو جملو ”آئون يوگي طور ڪم ڪريان ٿو“ اسان جي تقرير ۾ ٽمٽار ٿيڻ لڳو. مان سمجهان ٿو: يوگي جي حيثيت ۾ ڪم ڪرڻ جو مطلب آهي هڪ يوگا سينٽر ۾ ڏينهن ۾ ٻه ڪلاڪ ڪم ڪرڻ، لچڪدار ۽ فٽ هجڻ، شاندار شين بابت ڳالهائڻ، دل سان ياد ڪيل آسن جا نالا ورجائڻ، ۽ باقي سڄو ڏينهن پنهنجي گندگي ۾ مصروف رهڻ. عادتون. صبح جو ڪرسي، شام جو پئسا. پهرين آئون ٻين کي سيکارڻ شروع ڪندس، ۽ پوءِ ئي مان ڪنهن نه ڪنهن طريقي سان پنهنجن مسئلن کي حل ڪندس. پر ائين نه ٿيڻ گهرجي. شاگرد ۽ استاد جي وچ ۾ ڪلاسن دوران، هڪ ذيلي رابطو، هڪ قسم جي باهمي مٽاسٽا آهي. جيڪڏهن توهان جو يوگا گرو واقعي سڀني قاعدن ۽ ضابطن تي عمل ڪري ٿو، مسلسل پاڻ تي ڪم ڪري ٿو، ظاهري ۽ باطني جي پاڪيزگي جي نگراني ڪري ٿو، ته پوءِ هو ضرور توهان کي پنهنجي روحاني طاقت ڏيندو، جيڪا توهان کي خود ترقي ۽ خودمختاري جي رستي تي هلڻ ۾ مدد ڪندي. بهتري ... پر اهو ممڪن ناهي ته اهڙي ڪا شيءِ توهان کي هڪ استاد پهچائي سگهي ٿي جيڪو پنهنجي معدي جي لت ۾ شين کي ترتيب ڏيڻ جو انتظام نه ڪري سگهيو آهي. جن ماڻهن سان اسان رابطو ڪندا آهيون انهن جو اسان جي زندگين تي عجيب اثر پوندو آهي. اسپنج وانگر، اسان انهن ماڻهن جي ڪردار، ذائقي ۽ قدر جي خوبين کي جذب ڪريون ٿا جن سان اسان ويجهي رابطي ۾ ايندا آهيون. شايد، ڪيترن ئي ڏٺو آهي ته ڪيترن سالن کان گڏ رهڻ کان پوء، هڪ مڙس ۽ زال هڪ ٻئي سان تمام گهڻو هڪجهڙائي رکن ٿا - ساڳيا عادتون، ڳالهائڻ جو انداز، اشارو، وغيره. استاد ۽ شاگرد جي وچ ۾ رابطي ۾ ساڳيو آهي. شاگرد، عاجزي ۽ احترام سان، استاد کان علم قبول ڪري ٿو، جيڪو بدلي ۾، شاگرد سان پنهنجو تجربو حصيداري ڪري ٿو. هاڻي سوچيو ته اهڙي ماڻهوءَ مان توهان کي ڪهڙو تجربو ٿيندو، جنهن اڃا پاڻ ڪجهه به نه سکيو آهي؟ اچو ته توهان جي يوگا ٽيچر کي پورو آسن حاصل نه ٿئي، بلڪل به شڪل، پر هو پورچ تي تماڪ نه پيئندو ۽ رات جي ماني لاءِ چپ کائيندو. مون کي يقين ڪر، اهو تمام گهڻو اهم آهي. اندروني ۽ بيروني پاڪيزگي پنهنجي ڪردار، عادتن ۽ ماحول سان ڊگهي عرصي تائين ڪم ڪرڻ جو نتيجو آهي. اھو اھو ذائقو آھي جيڪو ھڪڙو يوگا گرو پنھنجي شاگردن کي ڏيڻ گھرجي.  

جواب ڇڏي وڃو