اسان توهان لاءِ وِل ٽٽل، پي ايڇ ڊي، ورلڊ پيس ڊيٽ جو جائزو وٺي آيا آهيون. . هي هڪ ڪهاڻي آهي ته ڪيئن انسانيت جانورن جو استحصال ڪرڻ شروع ڪيو ۽ ڪيئن استحصال جي اصطلاحن کي اسان جي ٻولي جي مشق ۾ تمام گهرايو ويو آهي.
ول ٽٽل جي ڪتاب A Diet for World Peace جي چوڌاري سبزي خوريءَ جي فلسفي کي سمجھڻ جا سمورا گروپ ٺاهڻ شروع ڪيا. ڪتاب جي مصنف جا پوئلڳ سندس ڪم جي تفصيلي مطالعي لاءِ ڪلاس منظم ڪن ٿا. اهي ڄاڻ ڏيڻ جي ڪوشش ڪري رهيا آهن ته ڪيئن جانورن تي تشدد جي عمل ۽ ان تشدد کي ڍڪڻ جو سڌو سنئون تعلق اسان جي بيمارين، جنگين ۽ عام دانشورانه سطح جي گهٽتائي سان آهي. ڪتابن جي مطالعي جا سيشن انهن موضوعن تي بحث ڪن ٿا جيڪي اسان جي ثقافت، اسان جي کاڌي، ۽ ڪيترن ئي مسئلن کي پابند ڪن ٿا جيڪي اسان جي سماج کي متاثر ڪن ٿا.
ليکڪ جي باري ۾ مختصر طور
ڊاڪٽر ول ٽٽل، اسان مان گھڻن وانگر، پنھنجي زندگي جي شروعات ڪئي ۽ ڪيترائي سال جانورن جي شين کي کائڻ ۾ گذاريا. ڪاليج مان گريجوئيشن ڪرڻ کان پوء، هو ۽ سندس ڀاء هڪ مختصر سفر تي ويا - دنيا کي ڄاڻڻ لاء، پاڻ کي ۽ انهن جي وجود جي معني. لڳ ڀڳ بغير پئسن جي، پيرن تي، پٺيءَ تي فقط ننڍڙا پٺيون کڻي، بي مقصد ھلندا رھيا.
سفر دوران، ول کي ان خيال جي خبر پئجي وئي ته هڪ شخص پنهنجي جبلت سان گڏ هڪ جسم کان وڌيڪ ڪجهه آهي، هڪ خاص جڳهه ۽ وقت ۾ پيدا ٿيو، جنهن کي هڪ خاص وقت کان پوء مرڻ جو مقدر آهي. هن جي اندر جي آواز کيس ٻڌايو: هڪ شخص، سڀ کان پهرين، هڪ روح، هڪ روحاني قوت، هڪ لڪيل قوت جي موجودگي آهي، جنهن کي پيار سڏيو ويندو آهي. به سوچيو ته اها لڪيل طاقت جانورن ۾ به موجود آهي. جانورن وٽ به هر شيءِ آهي، جيئن ماڻهن وٽ آهي - انهن ۾ احساس آهن، زندگي جي ڪا معنيٰ آهي، ۽ انهن جي زندگي به انهن کي هر ماڻهو جيتري پياري آهي. جانور خوش ٿيڻ جي قابل آهن، درد محسوس ڪرڻ ۽ ڏک.
انهن حقيقتن جو احساس پيدا ڪندي سوچيندو: ڇا هن کي حق حاصل آهي ته هو جانورن کي ماري يا ان لاءِ ٻين جي خدمتن کي استعمال ڪري - ڪنهن جانور کي کائڻ لاءِ؟
هڪ دفعي، پاڻ ٽٽل جي مطابق، سفر دوران، هو ۽ سندس ڀاءُ سڀني شين مان ڀڄي ويا هئا - ۽ ٻئي اڳ ۾ ئي بکيا هئا. ڀرسان ئي هڪ ندي هئي. ول هڪ جال ٺاهي، ڪجهه مڇيون پڪڙي، انهن کي ماري ڇڏيو، ۽ هن ۽ سندس ڀاءُ گڏجي کائي.
ان کان پوءِ، ول گهڻي وقت تائين پنهنجي روح جي سختيءَ مان جان ڇڏائي نه سگهيو، جيتوڻيڪ ان کان اڳ هن گهڻو ڪري مڇيون کائي، مڇيون کائي - ۽ ساڳئي وقت ڪنهن به پشيمانيءَ جو احساس نه ڪيو. هن دفعي، هن جيڪي ڪجهه ڪيو هو، ان جي تڪليف هن جي روح کي ڇڏي نه ڏني، ڄڻ ته هوء ان تشدد کي برداشت نه ڪري سگهي جيڪا هن جاندارن تي ڪئي هئي. ان واقعي کان پوءِ هن ڪڏهن به مڇي نه کائي ۽ نه ئي کائي.
ول جي ذهن ۾ اهو خيال آيو: رهڻ ۽ کائڻ لاءِ ڪو ٻيو طريقو هوندو – ان کان مختلف جنهن جو هو ننڍپڻ کان ئي عادي هو! پوءِ ڪجهه ٿيو جنهن کي عام طور تي ”قسمت“ چئبو آهي: انهن جي رستي تي، ٽينيسي جي رياست ۾، اهي سبزي خورن جي هڪ آباديءَ سان مليا. هن ڪميونٽي ۾، اهي چمڙي جون شيون نه پائيندا هئا، گوشت، کير، انڊا نه کائيندا هئا - جانورن جي شفقت کان ٻاهر. آمريڪا ۾ پهريون سويا کير فارم هن آبادي جي علائقي تي واقع هو - اهو ٽوفو، سويا آئس ڪريم ۽ ٻين سويا شين ٺاهڻ لاء استعمال ڪيو ويو.
ان وقت، ول ٽٽل اڃا سبزي خور نه هو، پر، انهن مان هئڻ ڪري، پاڻ کي پنهنجي کائڻ جي طريقي تي اندروني تنقيد جو نشانو بڻائيندو هو، هن نئين کاڌي تي وڏي دلچسپي سان رد عمل ظاهر ڪيو جنهن ۾ جانورن جا جزا شامل نه هئا. هن بستيءَ ۾ ڪيترائي هفتا رهڻ کان پوءِ، هن ڏٺو ته اتي جا ماڻهو تندرست ۽ طاقت سان ڀريل نظر اچن ٿا، ته انهن جي غذا ۾ جانورن جي خوراڪ جي کوٽ نه رڳو انهن جي صحت کي خراب ڪري ٿي، پر انهن ۾ جوش ۾ به اضافو ڪيو آهي.
وِل لاءِ، اهڙي زندگيءَ جي صحيح ۽ فطري هجڻ جي حق ۾ هي هڪ تمام قائل دليل هو. هن ساڳيو ٿيڻ جو فيصلو ڪيو ۽ جانورن جي شين کي کائڻ ڇڏي ڏنو. ڪجھ سالن کان پوء، هن کير، انڊا ۽ ٻين جانورن جي پيداوار مڪمل طور تي ڇڏي ڏنو.
ڊاڪٽر ٽٽل پاڻ کي زندگيءَ ۾ غير معمولي طور تي خوش قسمت سمجهي ٿو ته هو سبزي خورن سان مليو جڏهن هو ڪافي جوان هو. تنهن ڪري، ڪافي حادثي سان، هن سکيو ته سوچڻ ۽ کائڻ جو هڪ مختلف طريقو ممڪن آهي.
ان کان پوءِ 20 سالن کان به وڌيڪ عرصو گذري چڪو آهي، ۽ اهو سڄو وقت ٽٽل انسانن جي گوشت کائڻ ۽ سماجي دنيا جي ترتيب جي وچ ۾ تعلق جو مطالعو ڪندو رهيو آهي، جيڪو مثالي کان پري آهي ۽ جنهن ۾ اسان کي رهڻو آهي. اهو اسان جي بيمارين، تشدد، ڪمزور جي استحصال سان جانورن جي کائڻ جو تعلق ڳولي ٿو.
ماڻهن جي وڏي اڪثريت وانگر، ٽٽل هڪ سماج ۾ پيدا ٿيو ۽ پرورش ڪيو ويو جيڪو سيکاريو ويو ته اهو صحيح آهي ۽ جانورن کي کائڻ صحيح آهي؛ جانور پيدا ڪرڻ، انهن جي آزاديءَ کي محدود ڪرڻ، انهن کي تنگ ڪرڻ، انهن جي جسم جا ٽڪرا ٽڪرا ڪرڻ، انهن جي جسم جا حصا ڪٽڻ، انهن کان انهن جي ٻارن کي چوري ڪرڻ، مائرن کان انهن جي ٻارن جو کير کسڻ، انهن جو کير کسڻ عام آهي.
اسان جو سماج اسان کي ٻڌايو آهي ۽ اسان کي ٻڌائي ٿو ته اسان کي اهو حق آهي، ته خدا اسان کي اهو حق ڏنو آهي، ۽ اهو اسان کي صحت مند ۽ مضبوط رهڻ لاء استعمال ڪرڻ گهرجي. ته ان ۾ ڪا خاص ڳالهه ناهي. ته توهان کي ان جي باري ۾ سوچڻ جي ضرورت ناهي، ته اهي صرف جانور آهن، ته خدا انهن کي هن لاء زمين تي رکيو، ته جيئن اسان انهن کي کائي سگهون ...
جيئن ڊاڪٽر ٽٽل پاڻ چوي ٿو، هو ان بابت سوچڻ کان روڪي نه سگهيو. 80 واري ڏهاڪي جي وچ ۾، هن ڪوريا ڏانهن سفر ڪيو ۽ ٻڌمت زين راهب جي وچ ۾ هڪ خانقاه ۾ رهندڙ ڪيترائي مهينا گذاريا. هڪ ڊگهي وقت هڪ اهڙي سماج ۾ گذارڻ کان پوءِ، جيڪو ڪيترن ئي صدين کان سبزي خوريءَ جو رواج پيو، ول ٽٽل پنهنجي لاءِ محسوس ڪيو ته روزانو ڪيترائي ڪلاڪ خاموشيءَ ۽ بيحرمتيءَ ۾ گذارڻ ٻين جاندارن سان رابطي جي احساس کي تيز ڪري ٿو، ان کي وڌيڪ شدت سان محسوس ڪرڻ ممڪن بڻائي ٿو. درد. هن ڌرتيءَ تي جانورن ۽ انسان جي لاڳاپن جي ماهيت کي سمجهڻ جي ڪوشش ڪئي. مھينن جي مراقبي مدد ڪئي سماج پاران مٿس مسلط ڪيل سوچ جي طريقي کان ڀڄڻ، جتي جانورن کي صرف ھڪڙي سامان جي طور تي ڏٺو وڃي ٿو، انھن شين جي طور تي جن جو مقصد استحصال ڪيو وڃي ٿو ۽ انسان جي مرضي جي تابع ڪيو وڃي.
عالمي امن جي غذا جو خلاصو
ول ٽٽل اسان جي زندگين ۾ کاڌي جي اهميت جي باري ۾ تمام گهڻو ڳالهائيندو آهي، ڪيئن اسان جي غذا لاڳاپن کي متاثر ڪري ٿي - نه رڳو اسان جي آس پاس جي ماڻهن سان، پر چوڌاري جانورن سان پڻ.
اڪثر عالمي انساني مسئلن جي وجود جو بنيادي سبب اسان جي ذهنيت آهي جيڪا صدين کان قائم آهي. اها ذهنيت فطرت کان لاتعلقيءَ تي، جانورن جي استحصال جي جواز ۽ مسلسل انڪار تي ٻڌل آهي ته اسان جانورن کي ڏک ۽ تڪليفون پهچايون. اهڙي ذهنيت اسان کي صحيح ثابت ڪرڻ لڳي: ڄڻ ته جانورن جي حوالي سان ڪيل سڀني وحشي عملن جو اسان لاءِ ڪو به نتيجو ناهي. ڄڻ ته اسان جو حق آهي.
پيداوار، پنهنجن هٿن سان يا اڻ سڌي طرح، جانورن جي خلاف تشدد، اسان سڀ کان پهريان پاڻ کي - اسان جي پنهنجي شعور کي تمام گهڻي اخلاقي زخم جو سبب بڻائين ٿا. اسان ذاتيون ٺاهي، پنهنجي لاءِ هڪ مراعات يافته گروهه جو تعين ڪريون ٿا- هي پاڻ آهي، ماڻهو، ۽ ٻيو گروهه، غير اهم ۽ رحم جي لائق نه آهن- هي جانور آهن.
اهڙي قسم جي فرق ڪرڻ کان پوء، اسان خودڪار طريقي سان ٻين علائقن ڏانهن منتقل ڪرڻ شروع ڪيو. ۽ هاڻي ڊويزن اڳ ۾ ئي ماڻهن جي وچ ۾ ٿي رهي آهي: قوميت، مذهب، مالي استحڪام، شهريت جي لحاظ کان ...
پهريون قدم جيڪو اسان کڻون ٿا، جانورن جي مصيبتن کان پري ٿيڻ، اسان کي آسانيءَ سان ٻيو قدم کڻڻ جي اجازت ڏئي ٿو: ان حقيقت کان پري وڃڻ ته اسان ٻين ماڻهن لاءِ درد آڻيون، انهن کي پاڻ کان جدا ڪري، اسان جي همدردي ۽ سمجهه جي کوٽ کي جواز بڻائي. حصو
استحصال، جبر ۽ خارج ڪرڻ جي ذهنيت اسان جي کائڻ پيئڻ جي طريقن ۾ جڙيل آهي. اسان جو حسد ڪندڙ ۽ ظالمانه رويو، جن کي اسين جانور چوندا آهيون، اسان جي رويي کي ٻين ماڻهن ڏانهن به زهر بڻائي ٿو.
لاتعلقي ۽ انڪار جي حالت ۾ رهڻ جي اها روحاني قابليت اسان جي پاڻ ۾ مسلسل ترقي ۽ برقرار رکي ٿي. آخرڪار، اسان هر روز جانورن کي کائيندا آهيون، ان جي چوڌاري ناانصافي ۾ غير ملوث ٿيڻ جي احساس جي تربيت ڪندا آهيون.
فلسفي ۾ پنهنجي پي ايڇ ڊي لاءِ تحقيق دوران ۽ ڪاليج ۾ پڙهائڻ دوران، ول ٽٽل ڪيترن ئي علمي ڪمن تي ڪم ڪيو آهي فلسفي، سماجيات، نفسيات، انٿروپالاجي، مذهب ۽ تدريس ۾. هو اهو ڏسي حيران ٿي ويو ته ڪنهن به مشهور مصنف اهو تجويز نه ڪيو هو ته اسان جي دنيا جي مسئلن جو سبب اسان جي جانورن تي ظلم ۽ تشدد ٿي سگهي ٿو. حيرت جي ڳالهه اها آهي ته ڪنهن به ليکڪ ان مسئلي تي پوريءَ طرح ڌيان نه ڏنو.
پر جيڪڏهن توهان ان جي باري ۾ سوچيو ته: هڪ شخص جي زندگي ۾ اهڙي سادي ضرورت کان وڌيڪ جڳهه ڇا آهي - کاڌي لاء؟ ڇا اسان ان جو جوهر ناهيون جيڪي کائون ٿا؟ اسان جي کاڌي جي فطرت انساني سماج ۾ سڀ کان وڏي ممنوع آهي، گهڻو ڪري ڇاڪاڻ ته اسان پنهنجي مزاج کي پشيمان سان بادل ڪرڻ نٿا چاهيون. هر ماڻهوءَ کي کائڻ کپي، چاهي ڪير به هجي. ڪو به گذرندڙ کائڻ چاهي ٿو، چاهي هو صدر هجي يا پوپ- انهن سڀني کي جيئڻ لاءِ کائڻو پوندو.
ڪو به سماج زندگيءَ ۾ کاڌي جي غير معمولي اهميت کي تسليم ڪري ٿو. تنهن ڪري، ڪنهن به جشن واري واقعي جو مرڪز، ضابطي جي طور تي، هڪ دعوت آهي. ماني، کائڻ جو عمل، هميشه هڪ ڳجهو عمل رهيو آهي.
کاڌو کائڻ جو عمل اسان جي وجود جي عمل سان تمام گهرو ۽ تمام گهرو تعلق ظاهر ڪري ٿو. ان جي ذريعي، اسان جو جسم اسان جي ڌرتيء جي ٻوٽن ۽ جانورن کي گڏ ڪري ٿو، ۽ اهي اسان جي پنهنجي جسم جا سيل بڻجي ويندا آهن، اها توانائي جيڪا اسان کي ناچ ڪرڻ، ٻڌڻ، ڳالهائڻ، محسوس ڪرڻ ۽ سوچڻ جي اجازت ڏئي ٿي. کائڻ جو عمل توانائيءَ جي تبديليءَ جو هڪ عمل آهي، ۽ اسان سمجهه سان سمجهون ٿا ته کائڻ جو عمل اسان جي جسم لاءِ هڪ ڳجهو عمل آهي.
کاڌو اسان جي زندگيءَ جو هڪ انتهائي اهم پاسو آهي، نه رڳو جسماني بقا جي لحاظ کان، پر نفسياتي، روحاني، ثقافتي ۽ علامتي پهلوئن جي لحاظ کان به.
ول ٽٽل کي ياد اچي ٿو ته ڪيئن هن هڪ ڀيري هڪ بتھ کي ڍنڍ تي بت جي ٻچن سان ڏٺو هو. ماءُ پنهنجي ٻچن کي سيکاريندي هئي ته ماني ڪيئن ڳولهي ۽ ڪيئن کائي. ۽ هن محسوس ڪيو ته ساڳي شيء ماڻهن سان ٿئي ٿي. کاڌو ڪيئن حاصل ڪجي - اها سڀ کان اهم شيءِ آهي ته هڪ ماءُ ۽ پيءُ، اهي ڪير به هجن، سڀ کان پهرين پنهنجي ٻارن کي سيکارڻ گهرجي.
اسان جي والدين اسان کي سيکاريو ته ڪيئن کائو ۽ ڇا کائو. ۽، يقينا، اسان هن علم کي تمام گهڻي قدر ڪندا آهيون، ۽ اهو پسند نه ڪندا آهيون جڏهن ڪو سوال ڪري ٿو ته اسان جي ماء ۽ اسان جي قومي ثقافت اسان کي سيکاريو آهي. زندهه رهڻ جي فطري ضرورت مان، اسان قبول ڪريون ٿا جيڪو اسان جي ماءُ اسان کي سيکاريو آهي. رڳو پاڻ ۾ تبديلي آڻڻ سان، تمام گهڻي سطح تي، اسان پاڻ کي تشدد ۽ ڊپريشن جي زنجيرن کان آزاد ڪري سگهون ٿا - اهي سڀئي واقعا جيڪي انسانيت کي تمام گهڻي تڪليف جو سبب بڻجن ٿا.
اسان جي کاڌي کي جانورن جي منظم استحصال ۽ قتل جي ضرورت آهي، ۽ ان جي ضرورت آهي ته اسان کي سوچڻ جو هڪ خاص طريقو اختيار ڪيو وڃي. سوچڻ جو اهو طريقو پوشيده قوت آهي جيڪا اسان جي دنيا ۾ تشدد پيدا ڪري ٿي.
اهو سڀ ڪجهه قديم زماني ۾ سمجهي ويو. قديم يونان ۾ پيٿاگورين، گوتم ٻڌ، هندستان ۾ مهاوير - انهن اهو سمجهيو ۽ ٻين کي سيکاريو. گذريل 2-2، 5 هزار سالن کان ڪيترن ئي مفڪرن ان ڳالهه تي زور ڏنو آهي ته اسان کي جانور نه کائڻ گهرجن، اسان کي انهن جي تڪليف جو سبب نه بڻجڻ گهرجي.
۽ اڃان تائين اسان ان کي ٻڌڻ کان انڪار ڪيو. ان کان علاوه، اسان انهن تعليمات کي لڪائڻ ۽ انهن جي پکيڙ کي روڪڻ ۾ ڪامياب ٿي ويا آهيون. ول ٽٽل پيٿاگورس جو حوالو ڏنو آهي: ”جيستائين ماڻهو جانورن کي ماريندا، تيستائين هڪ ٻئي کي ماريندا رهندا. جيڪي قتل ۽ درد جا ٻج پوکين ٿا، سي خوشين ۽ محبتن جا ميوا نه لڀي سگھندا. پر ڇا اسان کي اسڪول ۾ هن پيٿاگورين نظريي کي سکڻ لاءِ چيو ويو هو؟
دنيا ۾ سڀ کان وڌيڪ وسيع مذهبن جي باني پنهنجي وقت ۾ سڀني جاندار شين لاء شفقت جي اهميت تي زور ڏنو. ۽ اڳ ۾ ئي 30-50 سالن ۾، انهن جي تعليمات جا حصا، ضابطي جي طور تي، ڪاميٽي جي گردش کان هٽايو ويو، انهن جي باري ۾ خاموش ٿيڻ شروع ڪيو. ڪڏهن ڪڏهن اهو ڪيترن ئي صدين کان وٺي، پر انهن سڀني اڳڪٿين جو هڪ نتيجو هو: اهي وساري ويا، انهن جو ڪٿي به ذڪر نه ڪيو ويو.
هن تحفظ جو هڪ تمام سنگين سبب آهي: سڀ کان پوء، فطرت طرفان اسان کي ڏنل شفقت جو احساس، جانورن جي قيد ۽ کاڌي لاء قتل ڪرڻ جي خلاف بغاوت ڪندو. اسان کي مارڻ لاءِ اسان جي حساسيت جي وسيع علائقن کي مارڻو پوندو - انفرادي طور تي ۽ مجموعي طور تي سماج. احساسن جي تباهيءَ جو اهو عمل، بدقسمتيءَ سان اسان جي ذهني سطح ۾ گهٽتائي جو نتيجو آهي. اسان جو دماغ، اسان جي سوچ، بنيادي طور تي رابطن کي ڳولڻ جي صلاحيت آهي. سڀني جاندار شين کي سوچڻ آهي، ۽ اهو ٻين جاندار سسٽم سان رابطي ۾ مدد ڪري ٿو.
اهڙيءَ طرح، اسان، انساني سماج ۾ هڪ نظام جي حيثيت سان، هڪ خاص قسم جي سوچ آهي، جيڪا اسان کي هڪ ٻئي سان، اسان جي ماحول، سماج ۽ ڌرتيءَ سان پاڻ ۾ رابطو ڪرڻ جي قابل بڻائي ٿي. سڀني جاندارن ۾ سوچ هوندي آهي: پکين ۾ سوچ هوندي آهي، ڍورن جي سوچ هوندي آهي- ڪنهن به قسم جي جاندار وٽ پنهنجي لاءِ هڪ منفرد قسم جي سوچ هوندي آهي، جيڪا ان کي ٻين نسلن ۽ ماحولن ۾ موجود رهڻ، جيئڻ، وڌڻ، اولاد پيدا ڪرڻ ۽ پنهنجي وجود مان لطف اندوز ٿيڻ ۾ مدد ڪندي آهي. زمين تي.
زندگي هڪ جشن آهي، ۽ جيتري قدر اسان پاڻ ۾ ڏسون ٿا، اوترو وڌيڪ واضح طور تي اسان پنهنجي چوڌاري زندگي جي مقدس جشن کي محسوس ڪريون ٿا. ۽ حقيقت اها آهي ته اسان پنهنجي چوڌاري هن موڪل جو نوٽيس ۽ قدر ڪرڻ جي قابل نه آهيون، اسان جي ثقافت ۽ سماج پاران اسان تي رکيل پابنديون جو نتيجو آهي.
اسان اهو سمجهڻ جي اسان جي صلاحيت کي روڪي ڇڏيو آهي ته اسان جي حقيقي فطرت خوشي، هم آهنگي ۽ تخليق ڪرڻ جي خواهش آهي. ڇاڪاڻ ته اسان، جوهر ۾، لامحدود محبت جو هڪ مظهر آهيون، جيڪو اسان جي زندگي ۽ سڀني جاندارن جي زندگي جو سرچشمو آهي.
اهو خيال ته زندگي ڪائنات ۾ تخليقيت ۽ خوشي جي جشن جو مطلب آهي، اسان مان ڪيترن ئي لاء ڪافي ناپسنديده آهي. اسان اهو سوچڻ پسند نٿا ڪريون ته جيڪي جانور اسان کائون ٿا انهن کي خوشي ۽ معنيٰ سان ڀريل زندگي ملهائڻ لاءِ ٺاهيو ويو آهي. اسان جو مطلب آهي ته انهن جي زندگي جي پنهنجي ڪا به معني ناهي، ان جو صرف هڪ مطلب آهي: اسان جو کاڌو بنجڻ.
ڳئون لاءِ اسان تنگ نظري ۽ سستيءَ جون خوبيون بيان ڪيون ٿا، خنزير لاءِ لاپرواهي ۽ لالچ، ڪڪڙن لاءِ هيسٽريا ۽ بيوقوفي، اسان لاءِ مڇيون اسان لاءِ ٿڌا رت جون شيون آهن. اسان انهن سڀني تصورن کي پنهنجي لاءِ قائم ڪيو آهي. اسان انهن کي تصور ڪريون ٿا اهي شيون جيڪي ڪنهن به وقار، حسن، يا زندگيء ۾ مقصد کان محروم آهن. ۽ اهو جاندار ماحول ڏانهن اسان جي حساسيت کي ختم ڪري ٿو.
ڇاڪاڻ ته اسان انهن کي خوش ٿيڻ نه ڏيندا آهيون، اسان جي پنهنجي خوشي پڻ ٻڏي ويندي آهي. اسان کي سيکاريو ويو آهي ته اسان جي ذهنن ۾ ڪيٽيگريون ٺاهيون ۽ جذباتي مخلوق کي مختلف قسمن ۾ ورهايو. جڏهن اسان پنهنجي سوچ کي آزاد ڪريون ٿا ۽ انهن کي کائڻ بند ڪريون ٿا، اسان پنهنجي شعور کي تمام گهڻو آزاد ڪنداسين.
اهو اسان لاءِ گهڻو آسان ٿيندو ته اسان جانورن ڏانهن پنهنجو رويو تبديل ڪريون جڏهن اسان انهن کي کائڻ بند ڪريون. گهٽ ۾ گهٽ اهو ئي آهي جيڪو ٽوٽل ۽ سندس پوئلڳن جو خيال آهي.
بدقسمتي سان، ڊاڪٽر جو ڪتاب اڃا تائين روسي ۾ ترجمو نه ڪيو ويو آهي، اسان توهان کي انگريزيء ۾ پڙهڻ جي صلاح ڏيو ٿا.