Noam Chomsky: "اهو واضح آهي ته انساني فطرت موجود آهي"

سڀني علائقن ۾، سندس نظر اسان جي دانشورانه عادتن جي خلاف آهي. ليوي اسٽراس، فوڪاٽ ۽ ڊيريڊ جي زماني کان وٺي، اسان انسان جي پلاسٽيٽيٽي ۽ ثقافتن جي گھڻائي ۾ آزاديء جي نشانين کي ڳولي رهيا آهيون. ٻئي طرف چومسڪي، انساني فطرت ۽ فطري ذهني ساختن جي اڻ مٽجڻ واري خيال جو دفاع ڪري ٿو، ۽ ان ۾ ئي هو اسان جي آزاديءَ جو بنياد ڏسي ٿو.

جيڪڏهن اسان واقعي پلاسٽڪ هئاسين، هو اهو واضح ڪري ٿو، جيڪڏهن اسان وٽ قدرتي سختي نه هجي ها، اسان وٽ مزاحمت ڪرڻ جي طاقت نه هجي ها. ۽ بنيادي شيء تي ڌيان ڏيڻ لاء، جڏهن چوڌاري هر شيء اسان کي پريشان ڪرڻ ۽ اسان جي ڌيان کي ڀڃڻ جي ڪوشش ڪري رهي آهي.

توهان 1928ع ۾ فلاڊيلفيا ۾ پيدا ٿيا آهيو. توهان جا والدين مهاجر هئا جيڪي روس کان ڀڄي ويا هئا.

منهنجو پيءُ يوڪرين جي هڪ ننڍڙي ڳوٺ ۾ پيدا ٿيو هو. هن 1913ع ۾ روس ڇڏي يهودي ٻارن کي فوج ۾ ڀرتي ڪرڻ کان پاسو ڪيو - جيڪو موت جي سزا جي برابر هو. ۽ منهنجي ماء بيلاروس ۾ پيدا ٿيو ۽ آمريڪا ۾ هڪ ٻار جي حيثيت ۾ آيو. هن جو خاندان پوگرم کان ڀڄي رهيو هو.

ٻار جي حيثيت ۾، توهان هڪ ترقي پسند اسڪول ڏانهن ويا، پر ساڳئي وقت يهودي مهاجرن جي ماحول ۾ رهندو هو. توهان ان دور جي ماحول کي ڪيئن بيان ڪندا؟

منهنجي والدين جي مادري ٻولي يدش هئي، پر، عجيب ڳالهه اها آهي ته، مون گهر ۾ يديش جو هڪ لفظ به نه ٻڌو. ان وقت، يدش جي حامي ۽ وڌيڪ "جديد" عبراني جي وچ ۾ هڪ ثقافتي تڪرار هو. منهنجا والدين عبراني پاسي تي هئا.

منهنجي پيءُ ان کي اسڪول ۾ سيکاريو، ۽ ننڍي عمر کان ئي مون ان سان گڏ مطالعو ڪيو، بائبل ۽ جديد ادب عبراني ۾ پڙهيو. ان کان سواء، منهنجي پيء کي تعليم جي ميدان ۾ نون خيالن ۾ دلچسپي هئي. تنهنڪري مون جان ڊيوي جي خيالن جي بنياد تي هڪ تجرباتي اسڪول ۾ داخل ٿيو.¹. نه ڪي گريڊ هئا، نه شاگردن جي وچ ۾ ڪو مقابلو.

جڏهن مون ڪلاسيڪل اسڪول سسٽم ۾ پڙهائي جاري رکي، 12 سالن جي عمر ۾، مون محسوس ڪيو ته مان هڪ سٺو شاگرد آهيان. اسان جي علائقي ۾ اڪيلو يهودي خاندان هو، جنهن جي چوڌاري آئرش ڪيٿولڪ ۽ جرمن نازي هئا. اسان ان بابت گهر ۾ نه ڳالهايو. پر سڀ کان عجيب ڳالهه اها آهي ته اهي ٻار جيڪي ڪلاسن مان واپس آيا، جيسوٽ استادن سان جيڪي هفتي جي آخر ۾ سامي مخالف تقريرون ڪندا هئا، جڏهن اسان بيس بال کيڏڻ وارا هئاسين، اهي سامي دشمني کي بلڪل وساري ويٺا هئا.

ڇا اهو آهي ڇو ته توهان هڪ گهڻ لساني ماحول ۾ وڌيا آهيو ته توهان جي زندگي ۾ بنيادي شيء ٻولي سکڻ هئي؟

اتي ضرور ھڪڙو گہرا سبب ھوندو جيڪو مون کي تمام جلدي واضح ٿي ويو آھي: ٻولي ھڪڙي بنيادي ملڪيت آھي جيڪا فوري طور تي نظر اچي ٿي، اھو ڳالھائڻ جي رجحان بابت سوچڻ جي قابل آھي.

ڪنهن به اسپيڪر قاعدن جو هڪ محدود تعداد سکيو آهي جيڪو کيس اجازت ڏئي ٿو ته هو لامحدود تعداد ۾ بامعني بيان پيدا ڪري. اها ٻولي جي تخليقي جوهر آهي، جيڪا ان کي هڪ منفرد صلاحيت بڻائي ٿي جيڪا صرف ماڻهن وٽ آهي. ڪجهه ڪلاسيڪل فيلسوفن - ڊيڪارٽ ۽ پورٽ رائل اسڪول جي نمائندن - هن کي پڪڙيو. پر انهن مان ٿورا هئا.

جڏهن توهان ڪم ڪرڻ شروع ڪيو، ساخت ۽ رويي جو غلبو هو. انهن لاء، ٻولي نشانين جو هڪ خودمختيار نظام آهي، جنهن جو بنيادي ڪم مواصلات مهيا ڪرڻ آهي. توهان هن تصور سان متفق نه آهيو.

اهو ڪيئن آهي ته اسان لفظن جي هڪ سلسلي کي پنهنجي ٻوليءَ جي صحيح اظهار طور سمجهون؟ جڏهن مون انهن سوالن کي کنيو، اهو يقين ڪيو ويو ته هڪ جملو گراماتياتي آهي جيڪڏهن ۽ صرف ان جو مطلب آهي. پر اهو بلڪل صحيح ناهي!

هتي ٻه جملا بي معنيٰ آهن: ”بي رنگ سائي سوچون ننڊون سختيءَ سان“، ”بي رنگ سائو خيال ننڊون سختي سان“. پهريون جملو صحيح آهي، ان حقيقت جي باوجود ته ان جي معنيٰ مبهم آهي، ۽ ٻيو جملو نه رڳو بي معنيٰ آهي، پر ناقابل قبول پڻ آهي. ڳالهائيندڙ پهريون جملو عام لهجي سان ٻڌائيندو، ۽ ٻئي ۾ هو هر لفظ تي ٺٺول ڪندو؛ ان کان علاوه، هو پهريون جملو وڌيڪ آساني سان ياد ڪندو.

پهرين جملي کي ڪهڙي قابل قبول بڻائي ٿي، جيڪڏهن معني نه آهي؟ حقيقت اها آهي ته اهو هڪ جملي جي تعمير لاء اصولن ۽ قاعدن جي هڪ سيٽ سان ملندو آهي، جيڪو ڪنهن به ٻولي ڳالهائيندڙ کي ڏنل آهي.

اسان ڪيئن هر ٻوليءَ جي گرامر کان وڌيڪ قياس آرائي واري خيال ڏانهن منتقل ڪريون ٿا ته ٻولي هڪ آفاقي ڍانچي آهي جيڪا قدرتي طور هر انسان جي اندر ”بدليل“ آهي؟

اچو ته ضمير جي فعل کي مثال طور وٺون. جڏهن مان چوان ٿو ته "جان سمجهي ٿو ته هو هوشيار آهي،" "هو" جو مطلب يا ته جان يا ڪو ٻيو ٿي سگهي ٿو. پر جيڪڏهن مان چوان ته ”جان سمجهي ٿو ته هو هوشيار آهي،“ ته پوءِ ”هن“ جو مطلب آهي جان کان سواءِ ڪو ٻيو. هڪ ٻار جيڪو هن ٻولي ڳالهائيندو آهي انهن تعميرن جي وچ ۾ فرق سمجهي ٿو.

تجربن مان معلوم ٿئي ٿو ته ٽن سالن جي عمر کان، ٻار انهن قاعدن کي ڄاڻن ٿا ۽ انهن جي پيروي ڪندا آهن، ان حقيقت جي باوجود ته ڪنهن به انهن کي اهو نه سيکاريو. تنهن ڪري اهو اسان ۾ ٺهيل ڪجهه آهي جيڪو اسان کي انهن قاعدن کي سمجهڻ ۽ ان کي پاڻ سان گڏ ڪرڻ جي قابل بڻائي ٿو.

ان کي توهان عالمي گرامر چوندا آهيو.

اهو اسان جي دماغ جي غير متغير اصولن جو هڪ سيٽ آهي جيڪو اسان کي پنهنجي مادري ٻولي ڳالهائڻ ۽ سکڻ جي اجازت ڏئي ٿو. آفاقي گرامر مخصوص ٻولين ۾ ٺھيل آھي، انھن کي امڪانن جو ھڪ سيٽ ڏئي ٿو.

تنهن ڪري، انگريزي ۽ فرينچ ۾، فعل کي اعتراض جي اڳيان رکيل آهي، ۽ جاپاني ۾ بعد ۾، تنهنڪري جاپاني ۾ اهي نه چوندا آهن "John hit Bill"، پر صرف چوندا آهن "John hit Bill". پر ان تبديليءَ کان ٻاهر، اسان کي مجبور ڪيو وڃي ٿو ته ”ٻولي جي اندروني شڪل“ جي وجود کي، ولهيلم وون هومبولٽ جي لفظن ۾.²انفرادي ۽ ثقافتي عنصر کان آزاد.

توهان جي خيال ۾ ٻولي شين ڏانهن اشارو نه ڪندي آهي، اها معنيٰ ڏانهن اشارو ڪندي آهي. اهو ضد وجداني آهي، ڇا اهو ناهي؟

پهريون سوال جيڪو فلسفو پاڻ کان پڇي ٿو، هي هيرڪليٽس جو سوال آهي: ڇا اهو ممڪن آهي ته هڪ ئي درياهه ۾ ٻه ڀيرا قدم رکي؟ اسان ڪيئن اندازو لڳايو ته اهو ساڳيو درياهه آهي؟ ٻوليءَ جي نقطئه نظر کان، ان جو مطلب اهو آهي ته پاڻ کان پڇو ته هڪ ئي لفظ مان ٻه جسماني طور مختلف وجودن کي ڪيئن ظاهر ڪري سگهجي ٿو. توهان ان جي ڪيمسٽري کي تبديل ڪري سگهو ٿا يا ان جي وهڪري کي رد ڪري سگهو ٿا، پر هڪ درياهه درياهه رهندو.

ٻئي طرف، جيڪڏهن توهان سامونڊي ڪناري سان رڪاوٽون قائم ڪيو ۽ ان سان گڏ آئل ٽينڪرز هلائيندا، ته اهو هڪ "چينل" بڻجي ويندو. جيڪڏھن توھان ان جي مٿاڇري کي تبديل ڪريو ۽ ان کي استعمال ڪريو شھر ڏانھن نيويگيٽ ڪرڻ لاء، اھو "ھاءِ وي" بڻجي ويندو. مختصر ۾، هڪ درياهه بنيادي طور تي هڪ تصور آهي، هڪ ذهني تعمير، نه ڪا شيء. ان ڳالهه تي ارسطو اڳ ۾ ئي زور ڏنو هو.

عجيب طريقي سان، رڳو ٻولي جيڪا سڌو سنئون شين سان لاڳاپيل آهي، جانورن جي ٻولي آهي. بندر جي اهڙي ۽ اهڙي روئڻ، اهڙين ۽ اهڙين تحريڪن سان گڏ، ان جي مائٽن طرفان اڻڄاتل طور تي خطري جي نشاني سمجهي ويندي: هتي نشاني سڌو سنئون شين ڏانهن اشارو ڪري ٿو. ۽ توهان کي اهو ڄاڻڻ جي ضرورت ناهي ته بندر جي دماغ ۾ ڇا ٿي رهيو آهي اهو سمجهڻ لاء اهو ڪيئن ڪم ڪري ٿو. انساني ٻوليءَ وٽ اها ملڪيت نه آهي، اها هڪ وسيلو نه آهي.

توهان ان خيال کي رد ڪريو ٿا ته دنيا جي اسان جي سمجھ ۾ تفصيل جو درجو ان ڳالهه تي منحصر آهي ته اسان جي ٻوليءَ جو لفظ ڪيترو شاهوڪار آهي. پوءِ ٻوليءَ جي اختلافن لاءِ توهان ڪهڙو ڪردار ادا ڪندا؟

جيڪڏهن توهان غور سان ڏسندا ته توهان ڏسندا ته ٻولين جي وچ ۾ فرق اڪثر سطحي آهي. اهي ٻوليون جن ۾ ڳاڙهي لاءِ ڪو خاص لفظ نه هوندو آهي، ان کي ”رت جو رنگ“ چوندا آهن. لفظ ”درياءِ“ انگريزيءَ جي ڀيٽ ۾ جاپاني ۽ سواهلي ۾ وڏي پيماني تي پکڙيل آهي، جتي اسان درياءَ (درياهه)، هڪ وهڪرو (بروڪ) ۽ هڪ وهڪرو (اسٽريم) جي وچ ۾ فرق ڪريون ٿا.

پر ”درياهه“ جي بنيادي معنيٰ هميشه سڀني ٻولين ۾ موجود آهي. ۽ اھو ضرور آھي، ھڪڙي سادي سبب لاءِ: ٻارن کي درياءَ جي مڙني تبديلين کي تجربو ڪرڻ جي ضرورت نه آھي يا ھن بنيادي معنيٰ تائين رسائي حاصل ڪرڻ لاءِ ”درياءَ“ جي اصطلاح جي سڀني نزاڪت کي سکڻ جي ضرورت آھي. اهو علم انهن جي ذهن جو فطري حصو آهي ۽ سڀني ثقافتن ۾ هڪجهڙائي سان موجود آهي.

ڇا توهان محسوس ڪيو ٿا ته توهان انهن آخري فيلسوفن مان هڪ آهيو جيڪي هڪ خاص انساني فطرت جي وجود جي خيال تي عمل ڪن ٿا؟

بلاشڪ، انساني فطرت موجود آهي. اسان بندر نه آهيون، اسان ٻليون نه آهيون، اسان ڪرسي نه آهيون. مطلب ته اسان جي پنهنجي فطرت آهي، جيڪا اسان کي ڌار ڪري ٿي. جيڪڏهن انساني فطرت ناهي ته ان جو مطلب ته منهنجي ۽ ڪرسيءَ ۾ ڪو به فرق ناهي. هي مذاق آهي. ۽ انساني فطرت جي بنيادي جزن مان هڪ ٻولي جي صلاحيت آهي. انسان اها صلاحيت ارتقا جي عمل ۾ حاصل ڪئي، اها هڪ حياتياتي نسل جي حيثيت سان انسان جي هڪ خاصيت آهي، ۽ اسان سڀني کي اها هڪجهڙائي حاصل آهي.

ماڻهن جو ڪو به اهڙو گروهه ناهي جنهن جي زبان جي صلاحيت ٻين کان گهٽ هجي. جيئن ته انفرادي تغيرات لاء، اهو اهم ناهي. جيڪڏهن توهان Amazon قبيلي مان هڪ ننڍڙو ٻار کڻي وڃو جيڪو گذريل XNUMX هزار سالن کان ٻين ماڻهن سان رابطو ۾ ناهي ۽ ان کي پئرس منتقل ڪيو، هو تمام جلدي فرانسيسي ڳالهائيندو.

ٻوليءَ جي پيدائشي جوڙجڪ ۽ ضابطن جي وجود ۾، توهان کي اختلافي طور تي آزاديءَ جي حق ۾ هڪ دليل نظر ايندو.

هي هڪ ضروري تعلق آهي. قاعدن جي نظام کان سواء ڪا به تخليق نه آهي.

هڪ ذريعو رسالو فلسفو

^1. جان ڊيوي (1859-1952) هڪ آمريڪي فيلسوف ۽ جديد تعليمدان، انسانيت پسند، عمليت پسندي ۽ اوزاريت جو حامي هو.

^2. پروشيا فيلسوف ۽ لسانيات، 1767-1835.