اسان پنهنجي باري ۾ ڇا ڄاڻون ٿا؟ ان بابت اسان ڪيئن سوچيون ٿا، اسان جو شعور ڪيئن ٺهيو آهي، ڪهڙي طريقن سان اسان مطلب ڳولي سگهون ٿا؟ ۽ ڇو، سائنس ۽ ٽيڪنالاجي جي حاصلات کي استعمال ڪندي، اسان سائنسي علم تي ايترو ٿورو ڀروسو ڪريون ٿا؟ اسان فيلسوف ڊانيل رازيف کان واقعي عالمي سوال پڇڻ جو فيصلو ڪيو.
نفسيات: جديد انسان جي معني کي ڪٿي ڳولڻ لاء؟ جيڪڏهن اسان کي معنيٰ جي ضرورت آهي، ته ڪهڙن علائقن ۾ ۽ ڪهڙن طريقن سان اسان ان کي پاڻ لاءِ ڳولي سگهون ٿا؟
دانيال رازيف: پهرين شيء جيڪا منهنجي ذهن ۾ اچي ٿي اها تخليقيت آهي. اهو پاڻ کي مختلف شڪلن ۽ شعبن ۾ ظاهر ڪري سگهي ٿو. مان انهن ماڻهن کي ڄاڻان ٿو جن جي تخليقيت اندروني ٻوٽن جي پوک ۾ ظاهر ڪئي وئي آهي. مان انهن کي ڄاڻان ٿو جن جي تخليقيت موسيقي جي هڪ ٽڪرا ٺاهڻ جي گلن ۾ ظاهر ٿئي ٿي. ڪجهه لاء، اهو ٿئي ٿو جڏهن هڪ متن لکڻ. مون کي لڳي ٿو ته معنيٰ ۽ تخليق لازم و ملزوم آهن. منهنجو مطلب ڇا آهي؟ معنيٰ اتي موجود آهي جتي رڳو ميڪانيات کان وڌيڪ آهي. ٻين لفظن ۾، معني کي خودڪار طريقي سان گھٽ نه ٿو ڪري سگھجي. همعصر فيلسوف جان سيرل1 سيمينٽڪس ۽ نحو جي وچ ۾ فرق تي هڪ سٺي دليل سان آيو. جان سيرل جو خيال آهي ته نحوي اڏاوتن جو ميخانياتي ميلاپ معنيٰ جي پيدا ٿيڻ تائين، معنيٰ جي پيدا ٿيڻ جو سبب نه ٿو بڻجندو، جڏهن ته انساني ذهن صحيح طور تي سيمينٽڪ سطح تي ڪم ڪري ٿو، مطلب پيدا ڪري ٿو ۽ سمجهي ٿو. ڪيترن ئي ڏهاڪن تائين هن سوال جي چوڌاري هڪ وسيع بحث ڪيو ويو آهي: ڇا مصنوعي ذهانت معني پيدا ڪرڻ جي قابل آهي؟ ڪيترن ئي فلسفين جو چوڻ آهي ته جيڪڏهن اسان سيمينٽڪس جي قاعدن کي نه ٿا سمجهون ته پوءِ مصنوعي ذهانت هميشه لاءِ صرف نحو جي فريم ورڪ ۾ ئي رهندي، ڇو ته ان ۾ معنيٰ پيدا ڪرڻ جو عنصر نه هوندو.
"مطلب موجود آهي جتي صرف ميڪيڪل کان وڌيڪ آهي، اهو خودڪار طريقي سان نه ٿو ڪري سگهجي."
اڄ جي انسان لاءِ ڪھڙا فلسفا ۽ ڪھڙا فلسفياڻا نظريا سڀ کان وڌيڪ لاڳاپيل، جاندار ۽ دلچسپ آھن؟
ڊي آر: اهو منحصر آهي ته اڄ جي انسان مان ڇا مطلب آهي. چون ٿا ته، انسان جو هڪ عالمگير تصور آهي، انسان هڪ خاص قسم جي جاندار جي حيثيت ۾، جيڪو هڪ ڀيرو فطرت ۾ پيدا ٿيو ۽ ان جي ارتقائي ترقي جاري رکي. جيڪڏهن اسان اڄ جي انسان جي باري ۾ هن نقطي نظر کان ڳالهايو، ته مون کي اهو معلوم ٿئي ٿو ته اهو آمريڪي فلسفي جي فلسفي ڏانهن رخ ڪرڻ تمام گهڻو مفيد ٿيندو. مون اڳ ۾ ئي ذڪر ڪيو جان سيرل، مان نالو ڪري سگهان ٿو ڊينيل ڊينٽ (ڊينيل سي ڊينٽ)2David Chalmers پاران3، هڪ آسٽريلوي فيلسوف جيڪو هاڻي نيو يارڪ يونيورسٽي ۾ آهي. مان فلسفي ۾ ان هدايت جي تمام ويجهو آهيان، جنهن کي ”شعور جو فلسفو“ چئجي ٿو. پر آمريڪا ۾ جنهن سماج لاءِ آمريڪي فيلسوف ڳالهائين ٿا، اهو سماج ان سماج کان مختلف آهي جنهن ۾ اسين روس ۾ رهون ٿا. اسان جي ملڪ ۾ ڪيترائي روشن خيال ۽ ڏاها فلاسافر آهن، جن جا خاص نالا نه وٺندس، اهو شايد بلڪل درست نه ٿو لڳي. بهرحال، عام طور تي، مون کي اهو لڳي ٿو ته روسي فلسفي ۾ پروفيشنلائيزيشن جو مرحلو اڃا ختم نه ٿيو آهي، اهو آهي، گهڻو ڪري نظريي جو ان ۾ رهي ٿو. جيتوڻيڪ يونيورسٽي جي تعليم جي فريم ورڪ جي اندر (۽ اسان جي ملڪ ۾، جيئن فرانس ۾، هر شاگرد کي لازمي طور تي فلسفي ۾ هڪ ڪورس وٺڻ گهرجي)، شاگرد ۽ گريجوئيٽ شاگرد هميشه انهن تعليمي پروگرامن جي معيار سان مطمئن نه آهن جيڪي انهن کي پيش ڪيا ويا آهن. هتي اسان کي اڃا گهڻو ڊگهو رستو وڃڻو آهي، اهو سمجهڻ لاءِ ته فلسفي کي رياست، چرچ يا ماڻهن جي هڪ گروهه جي ڪم سان جڙيل نه هجڻ گهرجي، جن کي ڪنهن قسم جي نظرياتي تعميرات ٺاهڻ ۽ ان کي جواز ڏيڻ لاءِ فلسفين جي ضرورت آهي. ان سلسلي ۾ مان انهن ماڻهن جي حمايت ڪريان ٿو جيڪي نظرياتي دٻاءَ کان آزاد فلسفي جي حامي آهن.
اسان اڳئين دور جي ماڻهن کان بنيادي طور ڪيئن مختلف آهيون؟
ڊي آر: مختصر ۾، اسان وٽ ٽيڪنالاجي انسان جو دور اچي چڪو آهي، اهو آهي، هڪ انسان هڪ "مصنوعي جسم" ۽ "وڌايل ذهن" سان. اسان جو جسم هڪ حياتياتي جاندار کان وڌيڪ آهي. ۽ اسان جو دماغ دماغ کان وڌيڪ ڪجهه آهي. اهو هڪ شاخن وارو نظام آهي جنهن ۾ نه رڳو دماغ شامل آهي، پر انهن شين جي هڪ وڏي تعداد تي مشتمل آهي جيڪي هڪ شخص جي حياتياتي جسم کان ٻاهر آهن. اسان ڊوائيسز استعمال ڪندا آهيون جيڪي اسان جي شعور جي توسيع آهن. اسان شڪار آهيون - يا ميوا - ٽيڪنيڪل ڊوائيسز، گيجٽس، ڊوائيسز جيڪي اسان لاءِ وڏي تعداد ۾ سنجيدگي واري ڪم کي انجام ڏين ٿا. مون کي اقرار ڪرڻ گهرجي ته ڪجهه سال اڳ مون کي هڪ تمام مبهم اندروني تجربو ٿيو هو جڏهن مون اوچتو محسوس ڪيو ته مون کي ياد نه آهي ته ڇا وقت ڇهه نو هئا. تصور ڪريو، مان پنھنجي سر ۾ اھو آپريشن نه ڪري سگھيس! ڇو؟ ڇاڪاڻ ته مان گهڻي عرصي کان وڌايل ذهن تي ڀروسو ڪري رهيو آهيان. ٻين لفظن ۾، مون کي پڪ آهي ته ڪجهه ڊوائيس، چئو، هڪ آئي فون، انهن انگن کي ضرب ڏيندو ۽ مون کي صحيح نتيجو ڏيندو. هن ۾ اسان انهن کان مختلف آهيون جيڪي 50 سال اڳ رهندا هئا. اڌ صدي اڳ هڪ انسان لاء، ضرب جي جدول جي ڄاڻ هڪ ضرورت هئي: جيڪڏهن هو ڇهه کي نو سان ضرب نه ڪري سگهيو، پوء هو سماج ۾ مقابلي واري جدوجهد ۾ وڃائي ڇڏيو. ياد رکڻ گهرجي ته مختلف دورن ۾ رهندڙ انسان جي نظرياتي روين بابت فلسفين جا به وڌيڪ عالمي خيال آهن، مثال طور، قديم دور ۾ فيوس (قدرتي انسان) جي انسان بابت، وچين دور ۾ هڪ مذهبي ماڻهو، هڪ تجرباتي انسان بابت. جديد دور ۾، ۽ اهو سلسلو جديد انسان طرفان مڪمل ڪيو ويو آهي، جنهن کي مون "ٽيڪنوجينڪ انسان" سڏيو آهي.
"اسان جو دماغ نه رڳو دماغ تي مشتمل آهي، پر انهن شين جي وڏي تعداد تي مشتمل آهي جيڪي هڪ شخص جي حياتياتي جسم کان ٻاهر آهن"
پر جيڪڏهن اسان مڪمل طور تي گيجٽ تي ڀاڙيندا آهيون ۽ هر شيءِ لاءِ ٽيڪنالاجي تي ڀروسو رکون ٿا، اسان کي علم جو ڪلچر هجڻ گهرجي. اهو ڪيئن آهي ته ڪيترا ماڻهو سائنس ۾ اعتماد وڃائي ويٺا آهن، اهي وهم پرست آهن، آساني سان هٿرادو ٺاهيا ويا آهن؟
ڊي آر: اهو سوال آهي علم جي دستيابي ۽ معلومات جي وهڪري جي انتظام جو، يعني پروپيگنڊا. هڪ جاهل شخص کي منظم ڪرڻ آسان آهي. جيڪڏهن توهان هڪ اهڙي سماج ۾ رهڻ چاهيو ٿا جتي هر ڪو توهان جي فرمانبرداري ڪري، جتي هر ڪو توهان جي حڪمن ۽ حڪمن تي عمل ڪري، جتي هر ڪو توهان لاءِ ڪم ڪري، ته پوءِ توهان کي ان سماج ۾ ڪا به دلچسپي نه آهي جنهن ۾ توهان رهو ٿا اهو علم جو معاشرو آهي. ان جي برعڪس، توهان کي اها دلچسپي آهي ته اها جهالت جو سماج هجي: وهم پرستي، افواهون، دشمني، خوف... هڪ طرف اهو عالمگير مسئلو آهي ته ٻئي طرف هڪ خاص سماج جو مسئلو آهي. جيڪڏهن، مثال طور، اسان سوئٽزرلينڊ ڏانهن وڃون ٿا، اسان ڏسنداسين ته ان جا رهواسي ڪنهن به موقعي تي هڪ ريفرنڊم منعقد ڪن ٿا، جيتوڻيڪ اسان جي نقطي نظر کان سڀ کان وڌيڪ غير معمولي. اهي گهر ۾ ويهندا آهن، ڪجهه بظاهر سادو مسئلي بابت سوچيندا آهن ۽ پنهنجو نقطه نظر ٺاهيندا آهن، انهي لاءِ ته پوءِ اتفاق راءِ تي اچي. اهي مجموعي طور تي پنهنجي دانشورانه صلاحيتن کي استعمال ڪن ٿا، ذميوار فيصلا ڪرڻ لاء تيار آهن، ۽ مسلسل سماج ۾ روشني جي سطح کي وڌائڻ لاء ڪم ڪن ٿا.
1 J. Searl "Rediscovering consciousness" (Idea-Press، 2002).
2 D. Dennett "نفس جا قسم: شعور کي سمجھڻ جي رستي تي" (Idea-Press، 2004).
3 ڊي چلمرز ”دي باشعور دماغ. هڪ بنيادي نظريي جي ڳولا ۾" (لبروڪوم، 2013).