جيڪڏهن توهان ڪنهن جي باري ۾ وڌيڪ ڄاڻڻ چاهيو ٿا، ته ڏسو ته اهو شخص ڪيئن ٻين سان تعلق رکي ٿو. آخرڪار، وڌيڪ اسان پاڻ کي عزت ۽ پيار ڪندا آهيون، وڌيڪ احتياط ۽ خيال سان اسان پنهنجن پيارن سان علاج ڪندا آهيون.
گهريلو تشدد بابت هڪ ٻي ڪهاڻي پڙهي، هڪ دوست ڪاوڙجي چيو: ”مان بلڪل سمجهي نٿو سگهان ته انهن جي دماغ ۾ ڇا هلي رهيو آهي! اهو ڪيئن ممڪن آهي، هڪ طرف، اهڙي ماڻهوءَ کي ٺٺوليون ڪرڻ، ته ٻئي طرف، ايتري عرصي تائين برداشت ڪرڻ؟! اهو هڪ قسم جو چريو آهي.»
جڏهن اسان ٻين جي رويي کي منهن ڏيون ٿا ته اسان وضاحت نه ڪري سگهون ٿا، اسان اڪثر ڪري انهن جي چريو يا بيوقوفيء بابت ڳالهائينداسين. اهو ڏکيو آهي ته ڪنهن ٻئي جي شعور ۾ داخل ٿيڻ، ۽ جيڪڏهن توهان پنهنجو پاڻ وانگر نه ڪيو جيڪو توهان سمجهي نه سگھندا آهيو، باقي باقي رهي ٿو توهان جي ڪلهي کي حيران ڪرڻ ۾. يا اڃا به منطق ۽ پنهنجي تجربي جي مدد سان جواب ڳولڻ جي ڪوشش ڪريو: ڇو؟
انهن ڳولها ۾، هڪ شخص نفسيات ۽ فيلسوفن پاران گهڻو اڳ دريافت ڪيل اصول تي ڀروسو ڪري سگهي ٿو: ڪنهن ٻئي سان رابطي ۾، اسان پاڻ سان لاڳاپن جي سطح کان مٿي نه ٿا ڪري سگهون.
مقتول جو پنهنجو اندروني ظالم هوندو آهي، جيڪو کيس خوفزده ڪري، عزت نفس جي حق کان محروم ڪري ڇڏيندو آهي.
ٻين لفظن ۾، اسان ڪيئن ٻين سان سلوڪ ڪريون ٿا اهو ظاهر ڪري ٿو ته اسان ڪيئن پنهنجو پاڻ سان سلوڪ ڪندا آهيون. جيڪو مسلسل ٻين کي شرمسار ڪندو آهي اهو پاڻ کان شرمندو آهي. جيڪو ٻين تي نفرت اڪيلي ٿو، اهو پاڻ کان نفرت ڪري ٿو.
اتي هڪ مشهور پاراڊڪس آهي: ڪيترائي مڙس ۽ زالون جيڪي پنهنجن خاندانن کي خوفزده ڪن ٿا، محسوس ڪن ٿا ته اهي طاقتور جارحيت وارا نه آهن، پر بدقسمتي جو شڪار آهن جن کي اهي عذاب ڪن ٿا. اهو ڪيئن ممڪن آهي؟
حقيقت هيءَ آهي ته انهن ظالمن جي نفسيات ۾ اڳ ۾ ئي هڪ اندروني ظالم موجود هوندو آهي ۽ هو مڪمل طور تي بي خبر، پنهنجي شخصيت جي ان حصي جو ٺٺوليون ڪندا آهن، جيڪا شعور تائين پهچندي آهي. اهي هن اندروني ظالم کي ڏسي نٿا سگهن، هو ناقابل رسائي آهي (جيئن اسان آئيني کان سواء پنهنجو ظاهر نه ٿا ڪري سگهون)، ۽ اهي هن تصوير کي انهن جي ڀرسان پيش ڪن ٿا.
پر قربانيءَ جو به پنهنجو اندروني ظالم هوندو آهي، جيڪو هن کي خوفزده ڪري، عزت نفس جي حق کان محروم ڪري ڇڏيندو آهي. هوء پاڻ ۾ قدر نه ڏسي، تنهنڪري هڪ حقيقي بيروني ظالم سان لاڳاپا ذاتي ڀلائي کان وڌيڪ اهم ٿي ويا آهن.
جيترو وڌيڪ اسان پاڻ کي قربان ڪريون ٿا، اوترو ئي وڌيڪ اسان ٻين کان مطالبو ڪريون ٿا.
اصول "جيئن پاڻ سان گڏ، ٻين سان گڏ" هڪ مثبت معني ۾ صحيح آهي. پاڻ کي سنڀالڻ سان ٻين جو خيال رکڻ شروع ٿئي ٿو. اسان جي پنهنجي خواهش ۽ ضرورتن جو احترام ڪندي، اسان ٻين جي عزت ڪرڻ سکندا آهيون.
جيڪڏهن اسان پنهنجو خيال رکڻ کان انڪار ڪريون ٿا، مڪمل طور تي پاڻ کي ٻين لاءِ وقف ڪري ڇڏينداسين، ته پوءِ اسان پنهنجي آس پاس وارن کي به اسان کان سواءِ پنهنجو خيال رکڻ جي حق کان انڪار ڪنداسين. اهڙيءَ طرح ”خيال سان گلا“ ۽ ”چڱو ڪم“ ڪرڻ جي خواهش پيدا ٿيندي آهي. جيترو وڌيڪ اسان پاڻ کي قربان ڪريون ٿا، اوترو ئي وڌيڪ اسان ٻين کان مطالبو ڪريون ٿا.
پوءِ جيڪڏھن مان ڪنھن ٻئي جي اندر جي دنيا کي سمجھڻ چاھيان ٿو، ته مان ڏسان ٿو ته ھو ٻين سان ڪيئن سلوڪ ڪندو آھي.
۽ جيڪڏهن مان پنهنجي اندر ۾ ڪجهه ڏسڻ چاهيان ٿو، ته آئون ڌيان ڏيندس ته آئون ٻين ماڻهن سان ڪيئن آهيان. ۽ جيڪڏهن اهو ماڻهن سان خراب آهي، اهو لڳي ٿو ته مان سڀ کان پهريان پاڻ کي "خراب" ڪري رهيو آهيان. ڇو ته ٻين سان رابطي جي سطح بنيادي طور تي پاڻ سان رابطي جي سطح سان طئي ڪيو ويندو آهي.