احمس جو مطلب آهي ”عدم تشدد“. ھزارين سالن تائين، ھن تصور ڪيترن ئي مشرقي ثقافتن کي متاثر ڪيو آھي، بشمول ھندو مذهب. اڄ اسان جي مغربي سماج ۾، عدم تشدد يوگا جي رجحان جي رستي تي پهريون قدم آهي.

هڪ پرامن تصور

سنسڪرت ۾ لفظ ”احنسا“ جي لغوي معنيٰ آهي ”عدم تشدد“. هيءَ هند-يورپي ٻولي ڪنهن زماني ۾ هندستاني برصغير ​​۾ ڳالهائي ويندي هئي. اهو هندو ۽ ٻڌ ڌرم جي مذهبي متنن ۾ هڪ ادبي ٻولي طور استعمال ٿيندو رهي ٿو. وڌيڪ واضح طور تي، "هيسا" ترجمو ڪري ٿو "نقصان ڪرڻ لاء عمل" ۽ "a" هڪ ذاتي اڳڪٿي آهي. احمسا هڪ پرامن تصور آهي جيڪو ٻين کي يا ڪنهن جاندار کي نقصان نه پهچائڻ جي حوصلا افزائي ڪري ٿو.

هڪ مذهبي ۽ مشرقي تصور

احمسا هڪ تصور آهي جنهن ڪيترن ئي مشرقي مذهبي وهڪرن کي متاثر ڪيو آهي. هي سڀ کان پهرين هندويت جو معاملو آهي جيڪو دنيا جي قديم ترين مشرڪ مذهبن مان هڪ آهي (جنهن جو بنياد 1500 ۽ 600 ق.م جي وچ ۾ لکيل آهي). هندستاني برصغير ​​​​اڄ تائين ان جي آبادي جو مکيه مرڪز رهي ٿو ۽ اهو دنيا ۾ ٽيون سڀ کان وڌيڪ رواجي مذهب آهي. هندو ڌرم ۾، عدم تشدد کي ديوي احمس، خدا جي ڌرم جي زال ۽ خدا وشنو جي ماءُ طرفان منسوب ڪيو ويو آهي. عدم تشدد پنجن حڪمن مان پھريون آھي جنھن کي يوگي (هندو سنت جيڪو يوگا تي عمل ڪري ٿو) کي ضرور پيش ڪرڻ گھرجي. ڪيترائي اپنشد (هندو مذهبي متن) عدم تشدد جي ڳالهه ڪن ٿا. ان کان علاوه، احمس کي هندو روايت جي بنيادي متن ۾ پڻ بيان ڪيو ويو آهي: منو جا قانون، پر پڻ هندو افسانوي اڪائونٽس (جهڙوڪ مهاڀارت ۽ رامائن جي قسطن ۾).

احمس پڻ جين مت جو مرڪزي تصور آهي. هي مذهب هندستان ۾ XNUMX صدي قبل مسيح ۾ پيدا ٿيو. J.-Cet هندويت کان الڳ ٿي ويو آهي ته اهو انساني شعور کان ٻاهر ڪنهن به ديوتا کي تسليم نٿو ڪري.

احمس به ٻڌمت کي متاثر ڪري ٿو. هي agnostic مذهب (جيڪو ديوتا جي وجود تي ٻڌل نه آهي) هندستان ۾ XNUMX صدي قبل مسيح ۾ پيدا ٿيو. AD اهو قائم ڪيو ويو سدھارٿا گوتم طرفان "بوڌا" جي نالي سان سڃاتو وڃي ٿو، هڪ روحاني اڳواڻ جيڪو ڀڄڻ واري راهب جي ڪميونٽي جو جيڪو ٻڌمت کي جنم ڏيندو. هي مذهب اڄ تائين دنيا ۾ چوٿون سڀ کان وڌيڪ رواجي مذهب آهي. آڳاٽي ٻڌ ڌرم جي لکتن ۾ احمسا نظر نه ٿي اچي، پر اتي عدم تشدد جو تسلسل موجود آهي.

Ahimsa پڻ دل ۾ آهي سِکھ (هندستاني توحيدي مذهب جيڪو 15 تي ظاهر ٿئي ٿو^st صدي): ان جي تعريف ڪبير طرفان ڪئي وئي آهي، هڪ دانشور هندستاني شاعر، جنهن کي اڄ ڏينهن تائين ڪجهه هندن ۽ مسلمانن طرفان احترام ڪيو ويو آهي. آخرڪار، عدم تشدد جو هڪ تصور آهي صوفيزم (اسلام جي هڪ باطني ۽ صوفياتي موجوده).

ڏک نه ڪر

هندومت جي عملي لاءِ (۽ خاص طور تي يوگين)، عدم تشدد تي مشتمل آهي ته ڪنهن جاندار کي اخلاقي يا جسماني طور تي نقصان نه پهچائي. هن جو مطلب آهي تشدد کان پاسو ڪرڻ عملن، لفظن سان پر بدسلوڪي سوچن سان به.

پاڻ تي ضابطو رکڻ

جين لاءِ، عدم تشدد جي تصور هيٺ اچي ٿو خود قابو : جي خود قابو انسان کي اجازت ڏئي ٿو ته هو پنهنجي ”ڪرما“ کي ختم ڪري (جنهن کي مٽيءَ جي طور تي بيان ڪيو ويو آهي جيڪو مومن جي روح کي آلوده ڪري ٿو) ۽ پنهنجي روحاني بيداريءَ تائين پهچي ٿو (جنهن کي ”موڪش“ سڏيو وڃي ٿو). احمس ۾ تشدد جي 4 قسمن کان بچڻ شامل آهي: حادثاتي يا غير ارادي تشدد، دفاعي تشدد (جنهن کي جائز قرار ڏئي سگهجي ٿو)، ڪنهن جي فرض يا سرگرمي جي مشق ۾ تشدد، ارادي تشدد (جيڪو بدترين آهي).

نه مارڻ

ٻڌ ڌرم عدم تشدد جي تعريف ڪن ٿا جيئن ڪنهن جاندار کي نه مارڻ. اهي اسقاط حمل ۽ خودڪشي جي مذمت ڪن ٿا. بهرحال، ڪجهه نصوص جنگ کي دفاعي عمل طور برداشت ڪن ٿا. مهايانا ٻڌ ڌرم وڌيڪ قتل ڪرڻ جي ارادي جي مذمت ڪندي اڳتي وڌندو آهي.

ساڳئي رڳ ۾، جينزم پڻ توهان کي دعوت ڏئي ٿو ته چراغ يا موم بتيون استعمال ڪرڻ کان پاسو ڪرڻ لاءِ روشنيءَ لاءِ حشرات کي راغب ڪرڻ ۽ ساڙڻ جي خطري ۾. هن مذهب جي مطابق، مومن جي ڏينهن کي سج لٿي ۽ سج اڀرڻ جي وقت تائين محدود هجڻ گهرجي.

امن سان وڙهڻ

اولهه ۾، عدم تشدد هڪ تصور آهي جيڪو سياسي شخصيتن جهڙوڪ مهاتما گانڌي (1869-1948) يا مارٽن لوٿر ڪنگ (1929-1968) جي تبعيض جي خلاف امن پسند ويڙهه (جيڪي تشدد جو رستو نه استعمال ڪندا آهن) کان پکڙيل آهي. احمسا اڃا تائين سڄي دنيا ۾ پکڙيل آهي يوگا جي مشق يا ويگن طرز زندگي (غير تشدد واري کائڻ) ذريعي.

يوگي کاڌو

هندو مذهب ۾، جي وائيسزم واجب نه آهي پر اهنسا جي سٺي مشاهدي کان الڳ نه آهي. Clémentine Erpicum، استاد ۽ يوگا بابت پرجوش، پنهنجي ڪتاب ۾ بيان ڪري ٿو يوگي کاڌو، يوگي جي غذا ڇا آهي: ” يوگا کائڻ جو مطلب آهي عدم تشدد جي منطق ۾ کائڻ: اهڙي غذا کي پسند ڪرڻ جنهن جو صحت تي فائديمند اثر هجي پر جيڪو ممڪن حد تائين ماحول ۽ ٻين جاندارن کي محفوظ رکي. اهو ئي سبب آهي ته ڪيترائي يوگسٽس - پاڻ شامل آهن - ويگنزم چونڊيو، ”هوءَ وضاحت ڪري ٿي.

تنهن هوندي ، هوءَ وضاحت ڪندي پنهنجي راءِ کي قابل بڻائي ٿي ته هر ڪنهن کي پنهنجي گہرے عقيدن جي مطابق عمل ڪرڻ گهرجي: ”يوگا ڪجهه به لاڳو نٿو ڪري. اهو هڪ روزاني فلسفو آهي، جيڪو ان جي قدرن ۽ عملن کي ترتيب ڏيڻ تي مشتمل آهي. اهو هر ڪنهن تي آهي ذميواري کڻڻ، پنهنجو پاڻ کي مشاهدو ڪرڻ (ڇا اهي کاڌو مون کي سٺو ڪن ٿا، مختصر ۽ ڊگهي مدت ۾؟)، انهن جي ماحول جو مشاهدو ڪرڻ (ڇا اهي کاڌو سيارو جي صحت کي نقصان پهچائين ٿا، ٻين جاندارن جي؟) ... ”.

ڀاڄي ۽ روزو رکڻ، عدم تشدد جا طريقا

جينزم جي مطابق، احمسا ويگنزم کي حوصلا افزائي ڪري ٿو: ان جو مطلب آهي جانورن جي شين جو استعمال نه ڪريو. پر عدم تشدد پڻ حوصلا افزائي ڪري ٿو ته جڙي جي واپرائڻ کان پاسو ڪيو جيڪو ٻوٽي کي ماري سگهي ٿو. آخرڪار، ڪجهه جين پرامن موت جي مشق ڪئي (يعني کاڌي کي روڪڻ يا روزو رکڻ سان) ترقي يافته عمر يا لاعلاج بيماري جي صورت ۾.

ٻيا مذهب پڻ ويگنزم يا سبزي جي ذريعي غير تشدد واري کائڻ جي حوصلا افزائي ڪن ٿا. ٻڌمت انهن جانورن جي واپرائڻ کي برداشت ڪري ٿو جن کي ڄاڻي واڻي قتل نه ڪيو ويو آهي. سک عملدار گوشت ۽ هڏين جي واپرائڻ جي مخالفت ڪن ٿا.

احمس انهن پنجن سماجي ٿنڀن (يا يامس) مان هڪ آهي جنهن تي يوگا جي مشق ۽ خاص طور تي راجا يوگا (جنهن کي يوگا اشٽنگا به سڏيو ويندو آهي) جي مشق رکي ٿي. عدم تشدد کان علاوه، هي اصول آهن:

• سچ (ستا) يا مستند هجڻ؛
• چوري نه ڪرڻ جي حقيقت (آستيا)؛
• پرهيز ڪرڻ يا ڪنهن به شيءِ کان پري رهڻ جيڪا مون کي پريشان ڪري سگهي (برهمڪاريا)؛
• غير ملڪيت يا لالچ نه هجڻ؛
• ۽ نه وٺو جنهن جي مون کي ضرورت ناهي (اپريگراه).

احمسا پڻ ھڪڙو تصور آھي جيڪو ھلٽا يوگا کي متاثر ڪري ٿو جيڪو ھڪڙو نظم آھي جنھن ۾ نازڪ پوزيشن (اسناس) جي تسلسل تي مشتمل آھي جنھن کي برقرار رکڻ گھرجي، بشمول سانس ڪنٽرول (پرانايام) ۽ ذهني حالت (مراقب ۾ مليا).