هندو مذهب ۾ محبت جي ابتدا بابت هڪ خوبصورت افسانو آهي. شروعات ۾، اتي هڪ شاندار هو - پروش، جيڪو خوف، لالچ، جوش ۽ ڪجهه ڪرڻ جي خواهش نه ڄاڻندو هو، ڇاڪاڻ ته ڪائنات اڳ ۾ ئي مڪمل هئي. ۽ پوءِ، خالق برهما پنهنجي ديوي تلوار ڪڍي، پروش کي اڌ ۾ ورهائي ڇڏيو. جنت کي زمين کان، اوندهه کي روشنيءَ کان، زندگيءَ کي موت کان، ۽ مرد کي عورت کان جدا ڪيو ويو. ان وقت کان وٺي، هر هڪ اڌ ٻيهر گڏ ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي. انسانن جي حيثيت ۾، اسان اتحاد کي ڳوليندا آهيون، جيڪو پيار آهي.
زندگيءَ جي محبت جي شعلا کي ڪيئن جاري رکجي؟ هندستان جي قديم بزرگن هن مسئلي تي تمام گهڻو ڌيان ڏنو، جذبات کي متحرڪ ڪرڻ ۾ رومانس ۽ قربت جي طاقت کي تسليم ڪيو. بهرحال، انهن لاء سڀ کان اهم سوال اهو هو: جوش جي پويان ڇا آهي؟ خوشيءَ پيدا ڪرڻ لاءِ ڪشش جي زهريلي طاقت کي ڪيئن استعمال ڪجي جيڪا اصل شعلا مري وڃڻ کان پوءِ به قائم رهندي؟ فيلسوفن اها تبليغ ڪئي آهي ته محبت ڪيترن ئي مرحلن تي مشتمل آهي. ضروري نه آهي ته ان جا پهرئين مرحلا هلن ته جيئن ڪو وڌيڪ روشن خيال ٿئي. بهرحال، شروعاتي مرحلن تي هڪ ڊگهو رهڻ ناگزير طور تي اداس ۽ مايوسي ۾ داخل ٿيندو.
اهو ضروري آهي ته محبت جي ڏاڪڻ جي چڙهڻ تي غالب ٿي. 19 صدي ۾، هندو رسول سوامي وويڪانند چيو: .
تنهن ڪري، هندويت جي نقطي نظر کان پيار جا پنج مرحلا
ملائڻ جي خواهش جسماني ڪشش، يا ڪاما ذريعي ظاهر ڪئي وئي آهي. ٽيڪنيڪل نقطي نظر کان، ڪاما جو مطلب آهي "شيون محسوس ڪرڻ جي خواهش"، پر اهو عام طور تي "جنسي خواهش" طور سمجهيو ويندو آهي.
قديم هندستان ۾، جنسي شرمناڪ شيء سان لاڳاپيل نه هئي، پر هڪ خوش انساني وجود جو هڪ پاسو ۽ سنجيده مطالعي جو هڪ اعتراض هو. ڪاما سوترا، جيڪو مسيح جي وقت ۾ لکيو ويو هو، صرف جنسي پوزيشن ۽ جنسي ٽيڪنالاجي جو هڪ سيٽ ناهي. ڪتاب جو گهڻو حصو محبت جو فلسفو آهي جيڪو جذبي سان سلهاڙيل آهي ۽ ان کي ڪيئن برقرار رکڻ ۽ پوکيو وڃي ٿو.
حقيقي قربت ۽ تبادلي کان سواءِ جنس ٻنهي کي تباهه ڪري ٿو. ان ڪري هندستاني فيلسوفن جذباتي عنصر تي خاص ڌيان ڏنو. انهن لفظن جي هڪ وسيع ذخيري سان گڏ آيا آهن جيڪي بيشمار مزاج ۽ جذباتي جذبات جو اظهار ڪن ٿا.
احساسن جي هن ”ويناگريٽ“ مان، شرنگارا يا رومانس پيدا ٿئي ٿو. شہوت انگیز خوشي جي اضافي ۾، عاشق رازن ۽ خوابن کي مٽائي، پيار سان هڪ ٻئي کي خطاب ڪن ٿا ۽ غير معمولي تحفا ڏين ٿا. اهو خدائي جوڙي راڌا ۽ ڪرشن جي رشتي جي علامت آهي، جن جي رومانوي مهمات هندستاني ناچ، موسيقي، ٿيٽر ۽ شاعري ۾ نمايان آهن.
هندستاني فيلسوفن جي نقطه نظر کان، . خاص طور تي، هن سادي شين ۾ محبت جي ظاهر ڏانهن اشارو ڪيو آهي: چيڪ آئوٽ تي هڪ مسڪراهٽ، ضرورتمندن لاء هڪ چاکليٽ بار، هڪ مخلص گلي.
، - مهاتما گانڌي چيو.
شفقت اسان جي ٻارن يا پالتو جانورن لاءِ پيار جو آسان ترين مظهر آهي. اهو مترو-پريما سان لاڳاپيل آهي، ماءُ جي محبت لاءِ سنسڪرت اصطلاح، جنهن کي ان جو سڀ کان غير مشروط روپ سمجهيو ويندو آهي. مٽيري ماءُ جي نرم محبت جي علامت آهي، پر سڀني جاندارن ڏانهن اظهار ڪيو، نه رڳو هن جي حياتياتي ٻار. اجنبي لاء شفقت هميشه قدرتي طور تي نه ايندي آهي. ٻڌ ڌرم ۽ هندو عمل ۾، اتي مراقبت آهي، جنهن دوران سڀني جاندارن جي خوشين جي خواهش ڪرڻ جي صلاحيت ترقي ڪئي وئي آهي.
جڏهن ته شفقت هڪ اهم قدم آهي، اهو آخري نه آهي. ذاتيات کان ٻاهر، هندستاني روايتون محبت جي هڪ غير معمولي شڪل جي باري ۾ ڳالهائيندو آهي جنهن ۾ احساس وڌندو آهي ۽ هر شيء ڏانهن هدايت ڪئي ويندي آهي. اهڙي رياست جي رستي کي ”ڀڪتي يوگا“ چئبو آهي، جنهن جو مطلب آهي خدا جي محبت ذريعي شخصيت جي پوک. غير مذهبي ماڻهن لاءِ، ڀڪتي شايد خدا تي ڌيان نه ڏئي، پر نيڪي، انصاف، سچائي وغيره تي. نيلسن منڊيلا، جين گڊال، دلي لاما، ۽ بيشمار ٻين وانگر اڳواڻن جي باري ۾ سوچيو جن جي دنيا لاء محبت ناقابل یقین حد تائين مضبوط ۽ بي غرض آهي.
هن اسٽيج کان اڳ، محبت جي مرحلن مان هر هڪ شخص جي چوڌاري ٻاهرين دنيا ڏانهن هدايت ڪئي وئي هئي. بهرحال، ان جي چوٽي تي، اهو پاڻ ڏانهن هڪ ريورس دائرو ٺاهي ٿو. آتما-پريما کي خود غرضي طور ترجمو ڪري سگهجي ٿو. ان کي خود غرضيءَ سان نه ٺهڻ گهرجي. عملي طور ان جو مطلب ڇا آهي: اسان پاڻ کي ٻين ۾ ڏسون ٿا ۽ ٻين کي پاڻ ۾ ڏسون ٿا. ”توهان ۾ وهندڙ درياهه مون ۾ به وهي ٿو،“ هندستاني صوفي شاعر ڪبير چيو. آتما-پريما تائين پهچندي، اسان کي سمجھ ۾ اچي ٿو: جينياتيات ۽ پرورش ۾ اسان جي اختلافن کي هڪ طرف رکي، اسين سڀ هڪ زندگي جا مظهر آهيون. زندگي، جنهن کي هندستاني تصوف پروش جي صورت ۾ پيش ڪيو. آتما-پريما هن احساس سان اچي ٿو ته اسان جي ذاتي غلطين ۽ ڪمزورين کان ٻاهر، اسان جي نالي ۽ ذاتي تاريخ کان ٻاهر، اسين سپريم جا ٻار آهيون. جڏهن اسان پاڻ کي ۽ ٻين سان پيار ڪريون ٿا اهڙي اونهي ۽ غير ذاتي سمجهه ۾، محبت پنهنجون حدون وڃائي ٿو ۽ غير مشروط ٿي وڃي ٿو.